佛教的真如、涅槃境界即佛的境界，也是光明境界，因此有光明寂照之说，至如禅宗的浮云遮日之喻，则更加生动地说明，浮云一去，便光明自现。

《易经》认为，主体的参与和实践活动对于生命而言，决不是无关紧要的，而是决定性的，不管这种作用是间接的，还是直接的。即便是丢铜币那样的游戏，其中也有某种概率，而不是完全不可捉摸的。

乾、坤二卦被认为是八卦和六十四卦中最基本的两个卦，又被称之为父母卦（这也是生命意义上的象征说法），二者都象征某种生命，这是很能说明问题的。正因为阴阳八卦与生命不可分，从《易经》开始，中国人便对之极为重视，并从中发展出自己的生命哲学，而不是还原为物理现象，建立起西方式的自然本体论哲学。但是，随着经验的积累和认识的提高，进入文明社会以后，人们已慢慢从恐怖中解脱出来，并从中体认到更多的意义。既不能停留于神秘主义目的论，又排除了因果决定论，那么，可能的联系又是什么呢？能不能说，《易经》所讲的联系只是某种纯粹的偶然性，或没有任何内在联系呢？这样理解也有困难。《易经》是讲各种关系和联系的，其中也有逻辑联系，但不是因果必然性的机械联系，在《易经》中，没有明显的时间上的因果关系，而是许多因素和条件同时起作用，并且是相互作用，由此产生了某种机遇或结果。

也有人认为，是目的论思想。有人认为，《易经》的基本思想是因果论思想。现代的许多思想家也说，人要成为一个完整的人。

竞争并不是扼杀德性的凶手，真正的凶手是永不满足的贪欲。因此，如何实现德性，完成人格，才是儒家最关心的。[2] 这意味着个体意识的进一步自觉，个人人格的进一步发展。儒家伦理就其特殊形态而言，既不同于西方传统的宗教伦理与社会伦理，也不同于康德的义务伦理，甚至与亚里士多德的德性伦理也不完全相同（但可以进行比较）。

但是，儒学并不以此为界限，封闭在家族伦理之内，也不是以家族为尺度衡量一切，真正的尺度是心中之仁。在历史的存在中，它有不同的表现形态，但是，不管在何种历史条件下，德性作为人之所以为人的本质存在（或存在本质），这一点是不能改变的，因而是永久性的。

德性是形成一切伦理关系的内在基础这一点，不能靠科学试验去证明，只能靠生活信念去解决，靠生活实践去证明。发展科学技术是中国现代化的必由之路，这已成为国人的共识而且不断地被强调，但是，科学技术虽然有自身发展的道路，但也不能独行其道，更不能走上技术至上的道路。儒家所说，则突现了人的主体实践能力。它的理想目的是实现天地万物一体的境界，也就是人与人、人与社会、人与自然的整体和谐，这才是德性的完全实现。

这是人类最深层的生命意识，所谓生即仁也，也是仁的目的性之所在，所谓仁者人也。生活世界是具体的、历史的、相对的、变化的，但又是被给予的，是历史与现实的统一，也是人与自然的统一（这一点很重要）。在实现德性的过程中，便形成人与人、人与自然界万物之间的不同层面的伦理关系。它虽内在于人而成为德性，但这是潜在的本质存在，同时具有客观性。

如果离开德性而从外在的某个层面运用和发展儒家伦理，就未免买椟还珠而丧失其内在价值，甚至陷于历史的怪圈。自然还应是生命中的自然界、情感中的自然界。

目前在科学技术中出现的伦理问题已经越来越多，这绝不是偶然的现象，它已经直接影响到人类的生存与未来的发展。这种功能如果发展运用得好，可能有助于竞争的理性化，产生新的行为伦理。

我们应该做的事有很多方面，别的不谈，这里只谈道德建设问题。这应是人的主体性的重要表现。如果说推动竞争的唯一动力是贪欲而且不能有任何限制，那就无话可说了。如前所说，儒家伦理是建立在德性之上的，德性是人人具有的，但又不是完全私人的，它是个性中的共性，因而具有普遍性。何谓现代化？用某些人的话说，现代化意味着具有现代性。人对自然不仅拥有权利，而且负有神圣的责任和义务。

儒家学说中所包含的丰富而又深刻的生命意识以及生态伦理思想，是取之不尽的价值资源，理应继承和发展，只有这样，才能免走许多弯路，免受许多惩罚。仁是道德情感，亦是道德理性，是情感与理性的统一，其存在方式则是境界，而且必须展现为现实的关怀，因此才有社会伦理、生态伦理的问题。

至于把儒家伦理说成是实用的政治伦理，而且只是家族伦理的扩大，这种简单直推的说法，虽然在一定程度上说明了中国古代社会的某些特点，但是却缺乏理论上的根据。历史的转折使这些美德受到了考验，但不应斩断其文化生命，而应不断赋予新的时代内容。

这说明自然界永远不能被自称主体的人类认识清楚，而认识中的自然界永远是不完整的。我们不可能只吸收西方的科学技术而拒绝其价值，如同当年的中体西用之说。

德性的实现不仅体现了历史的目的性，而且体现了自然的目的性。这一点最能说明德性的特点，但与所谓情感主义是完全不同的。人的使命由此而得以完成，人的尊严由此而得以确立。但在整个儒学中，这只是德性展开时的起点或发端处（阳明语），并不是它的理想目的。

群体伦理的说法比较重要，也很近似，但所谓群体是一个历史的范畴，是随历史变化而变化的，现代社会的群体（社群）与古代社会显然是不同的。有人认为，个人地位的提高，特别是个人尊严应是现代性在价值方面的重要标志，这当然是正确的，但何谓个人尊严？在我看来，个人尊严至少包含两方面的内容。

过一种承担责任的道德生活以及富有诗意的艺术化生活，既是人生的享受（儒家称之为受用），也是德性的实现。走进生活这话是什么意思呢？难道说中国人尚未走进生活吗？这要从两方面看。

儒家伦理的现代意义就在于此。人类的活动不能只向自然界索取，而且要对自然界作出报答和奉献，以完成自然界赋予人的使命。

它是理性，但性不离情，因而可称之为情理。人的社会角色是历史的、变化的，但人作为德性主体而存在、而发展，这一点应当是共时性的。中国人的生活样式在很大程度上是由儒家德性伦理提供的，其中包含着许多富有生命力的传统美德，如同情、正义、礼节、诚实、信任、宽厚、和睦、勤勉、重情操、尊敬他人，等等。人类进入现代社会以后，科学技术飞速发展，但人文价值却遇到极大挑战，这已成为人们关注的焦点。

从儒家德性学说中得到的启示就是，人类必须正视与自然的关系问题，敬畏和尊重自然，改变人类至上的观念。几千年的中华文明与此有密切联系，它是有生命力的。

每个人都直接与自然沟通，与自然对话，人不仅来自自然界，而且要回到自然界，与天地合其德，只有这样，才算真正实现了人的生命意义和价值，回到人生的家园，有了安身立命之地。但是经过我们的重新解释与改造之后，可以获得新的意义，既保留亲情关系，又能将其置于适当的位置。

完成德性，提高境界，这就是真正的人生。生活不只是为满足现实需要而从事的忙碌，它还是一种真正的精神享受，重要的是要获得人生的意义，实现人生的价值。